佛法之東。自漢明帝始。永平三年。帝夢見神人。身長 丈六。尺項有日光。飛在殿前。明日博問羣臣。何神人 也。傅毅進曰。臣按周書異記云。昭王二十四年四月 八日平旦時。大風起宮殿。民居震動。其夜有五色光。 氣貫太微。徧於四方。作靑赤色。王問太史蘇由曰。是 何祥也。對曰。西方有大聖人降生。後一千年聲敎被 此土。王使鐫石記之。瘞於南郊天祠前。以年計之。今 一千一十年矣。陛下所夢將是乎。帝以爲然。遣郞中 蔡愔･博士蔡景王遵等十有八人。西訪其道。至大月 氏國。遇迦葉摩騰･竺法蘭。持優塡王所造㲲像幷四 十二章經而東。遂與偕至洛陽。帝爲立寺雍門外。由 是象敎興焉。其後王公貴人禱祀祈福者衆。實罕明 其道。學士大夫格以五經之文。斥爲異術。有蒼梧牟 融者。作理惑論以解之。問曰。何以正言佛。佛何謂也。 牟子曰。佛乃道德之元祖。神明之宗緖。佛之言覺也。 恍惚變化。分身散體。能圓能方。或小或巨。或隱或彰。 蹈火不燒。履刃不傷。在汙不染。在禍無殃。欲行則飛。 坐則揚光。故號爲佛。問曰。何以謂之道。道何類也。牟 子曰。道之言導也。導人致於無爲。牽之無前。引之無 後。擧之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表爲 大宛延其外。毫釐爲細間關其內。故謂之道。問曰。孝 經言。身體髮膚受之父母不敢毀傷。曾子臨歿啓予 手足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道 也。牟子曰。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽 頭顚倒。水從口出。父命得蘇。夫捽頭顚倒不孝莫大。 然以全父之身。若拱手脩孝子之常。父命絕水矣。孔 子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且泰伯 斷髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔 子稱之其可謂至德矣。由是而觀。苟有大德不拘於 小。沙門捐家財棄妻子。不聽音不視色。讓之至也。何 違聖語。不合孝乎。問曰。佛言人死當復更生。僕不信 此言也。牟子曰。身譬五糓之根葉。魂神五糓之種實。 根葉生必當死。種實豈有終亡。問曰。佛道崇無爲。樂 施與。持戒兢兢。今沙門耽好酒漿。或畜妻子。取賤賣 貴。專行詐紿。此得謂之無爲耶。牟子曰。工輪能與人 斧斤繩墨。而不能使人巧。聖人能授人道。不能使人 履而行之。皐陶能罪盜人。不能使貪夫爲夷齊。五刑 能誅無狀。不能使惡人爲曾閔。堯不能化丹朱。周公 不能訓管蔡。豈唐敎之不著。周道之不備哉。然無如 惡人何也。問曰。吾子之說。其辭富。其文熾。是子之辨 也。牟子曰。非辨也。見博故不惑耳。問曰。見博亦有術 乎。牟子曰。由佛經也。吾未解佛經之時。惑甚於子。雖 誦五經。適以爲華。未成實矣。吾旣覩佛經之說。覧老 子之要。守恬淡之性。觀無爲之行。還視世事。猶臨天 井而闚溪谷。登嵩岱而見邱垤矣。問曰。吾昔在京師 入東觀遊太學。視俊士之所規。聽儒林之所論。未聞 脩佛道以爲貴。自損容以爲上也。吾子曷爲耽之哉。 牟子曰。老子曰。名者身之害。利者行之穢。赴趣閒隙 務合當世。此下士之所行。中士之所廢也。况至道之 蕩蕩。上聖之所行乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚墻 之士數忉之夫。固其宜也。彼見其門。我覩其室。彼采 其華。我取其實。彼求其備。我守其一。子速改路。吾請 履之。論凡三十七條。其大指如此。融才甚高。通百家 之說。見漢末天下擾亂。屢被州辟不起。太守復委以 使命。以母喪不果行。旣而歎曰。老子絕聖棄智脩身 保眞。萬物不干其志。天下不易其樂。故可貴也。於是 銳志佛法。兼研老子五千言。肆志相羊終身不仕佛祖 通載･宏明集。